Méthodologie de l'étude pour la Nouvelle-musulman

Méthodologie de l'étude pour la Nouvelle-musulman

Puisque dès que l'on a prononcé la chahàda il faut commencer à accomplir les ablutions rituelles et les prières, il convient donc, à ce moment, d'être capable d'effectuer comme il se doit ces actes que l'on ne peut ni réduire ni repousser. En milieu islamique cette nécessité ne pose généralement pas de problème. Celui qui entre en Islam est pris tout naturellement en charge par son entourage, comme un enfant par ses parents.

Suivant attentivement ceux qui pratiquent ainsi avec lui, éduqué par eux dès qu'une éventuelle difficulté se présente à lui, il apprend à pratiquer sans problème en quelques jours. Par contre, si celui qui désire entrer en Islam n'a pas la possibilité d'être ainsi pris en charge pendant deux ou trois jours, il devra évidemment suivre une petite formation préalable.

Signalons que pendant l'éventuelle période de recherche précédant la décision d'entrer en Islam il ne convient pas de commencer à pratiquer les rites islamiques - prière, jeûne, etc... Ces rites sont indissociablement liés à la prononciation de l'attestation de foi -chahàda - et ne sont d'ailleurs valables et efficaces que par elle.

Il est par contre utile, au cours de cette période d'attente, d'étudier ces pratiques rituelles, d'en comprendre le sens et l'importance, d'apprendre par coeur les quelques paroles constitutives de la prière et de savoir comment s'accomplissent les purifications et les prières. Toutefois, dès cette période, il est bénéfique de commencer à s'abstenir de ce qui est interdit en Islam .


Dans cette leçon,nous allons exposerune Méthodologie suggéré qu'une personne peut suivre et ainsi saisir une fondation solide sur les principes de l'Islam.

Niveauxd'indexation

بسم الله الرحمن الرحيم

le premier niveau :A partir dela première minutejusqu'àsemaines

المستوى الاول / العمر :من دقيقة الاولى الى اسابيع

الشهادتين
Shahada
الوضوء
ablutions

الصلاة ' تعريف - اوقات الصلاة- عدد ركعات كل صلاة'

Prièreéfinition-le nombre derak'a-Temps de prière

الصلاة ' طريقة الصلاة'
Prière:Comment prier

اركان الاسلام الخمسة

Les cinq piliersde l'islam

نصائح للمسلم الجديد

Conseils pourun nouveaumusulman

La Shahada (ou chahada) la profession de foi islamique



Appelée aussi « profession de foi », « témoignage de foi » ou encore « attestation de foi », la Chahada est le témoignage qu’il n’y a pas d’autre Dieu hormis Allah qui est le Seul et l’Unique et que Mohammad son dernier prophète envoyé à l’humanité.
La formule de Chahada est « Achhadou an lâ ilâha illa-llâh, wa ashadou ana mohammad rasûlu-llâh », ce qui veut dire : Je témoigne qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et je témoigne que Mohammad est son messager. Cette phrase est murmurée à l’oreille de chaque nouveau né musulman et à celle de chacun au chevet de son lit de mort. Elle illustre le monothéisme, important principe dans l’Islam.
La Shahada doit être prononcée sous aucune forme de contrainte. Les nouveaux convertis à l’Islam se doivent de prononcer la Chahada avant toute chose afin d’entrer réellement dans l’Islam et de façon permanente. La Chahada est prononcée d’abord dans la langue de la personne puis en arabe
Afin que la Chahada soit acceptée, elle doit être d’abord comprise, que la sincérité de sa prononciation soit véritable et pure. Il est nécessaire de croire en ces paroles et de se soumettre complètement et de soi-même à leur sens. La Chahada doit être aimée et sa signification tenue au plus haut regard dans le cœur et l’âme de tout croyant. Le polythéisme ou la mécréance, sous quelque forme qu’elle soit, annulent immédiatement la Chahada
Aussi, la prononciation de la Shahada n’est pas suffisante pour se dire croyant et musulman. Le respect des quatre autres piliers de l’Islam est une obligation [mtohg=#ff0000]http://www.kalemasawaa.com/vb/images/smilies/3.gif[/mtohg]canonique prescrite par le Coran et le Prophète Mohammad

NB : [mtohg=#ff0000]http://www.kalemasawaa.com/vb/images/smilies/3.gif[/mtohg] en arabe = salla allaho alayhi wa sallam
que la paix soit sur lui

كيفية الوضوء :

La Petite Ablution El Wodo


Avant chaque prière, chaque musulman(e) doit se purifier comme suit :

Intention: Avoir l'intention de faire les ablutions et dire, bismillahau nom d'Allah

***
Mains: Laver ses deux mains jusqu'aux poignets 3 fois
***
Bouche: Rincer 3 fois avec de l'eau

***
Nez: Aspirer l'eau par le nez puis l'en sortir 3 fois

***
Visage: Avec de l'eau frictionner avec minutie
utilisant les deux mains 3 fois
***

Avant-bras: Frictionner vigoureusement avec de l'eau jusqu'aux coudes en les incluant d'abord le côté droit puis le côté gauche, en étant sûr que l'eau va entre les doigts. Faire ceci 3 fois pourchaque bras

***
Tête: Passer les mains mouillées sur la tête, du front jusqu'à la nuque et les ramener à nouveau jusqu'au front une fois
***

Oreilles: Mouiller pouces et index et frictionner à l'intérieur et l'extérieur des oreilles, une fois
***
Pieds: Frictionner avec de l'eau tout le pied, incluant les chevilles en commençant par le côté droit. Faire ceci 3 fois pour chaque pied.
***

Chahada: Lever l'index de la main droite et dire, «ach-hadou an la ilaha illa'llah wa ach-hadou anna mouhammadan rasoulou'llah » j'atteste qu'il n'y a de dieu qu'Allah. et j'atteste que Mohamad est le messager d'Allah.
Actes qui annulent les ablutions

Les actes qui annulent les ablutions sont les suivantes :
Urines, selles, gaz, profond sommeil, toucher de ses organes sexuels, contact sexuel avec son partenaire, perte de conscience, Si vous n'êtes pas sûr d'avoir vos ablutions, renouvelez-les.

Vous devez avoir vos ablutions pour prier ou pour toucher le Coran en arabe (Moshafe).


Règle à suivre

1- Toujours prendre l'eau avec la main droite.
2- Ne pas gaspiller l'eau même s'il y en a beaucoup.
3- Etre rapide mais consciencieux.
4- Après être allé aux toilettes, les parties privées doivent être
Soigneusement nettoyées avec de l'eau contre toutes formes d'impuretés pour que les ablutions soient valables.

الصلاة

La Salat
La salât étape par étape



L'intention An-Niya

Il faut avoir l'intention in petto concernant la salât à accomplir selon qu’elle est obligatoire ou surérogatoire, à son temps ou passée


L'entrée en salât



Après la IKAMAH on se tient debout, en direction de la qibla (la Mecque), on lève les mains, les paumes orientées vers la qibla, au niveau des épaules ou des oreilles et on prononce la formule « Allaho Akbar » (Allah est plus Grand). Puis on pose l’avant bras droit sur l’avant bras gauche ou la paume de la main droite sur celle de gauche

La récitation de la sourate al-Fatiha



La récitation de la sourate al fatiha est obligatoire pendant toutes les rak‘a de la salât. Son omission rend celle-ci nulle et non avenue

Après la récitation de ladite sourate on dit « âmîn » puis on marque une pause de quelques secondes


La récitation d'une deuxième sourate


C’est une pratique relevant de la sounna La longueur de la sourate dépend de la salât à accomplir, si on est seul ou avec quelqu’un d’autre. La sourate peut être remplacée par


– La génuflexion -Roukoû

Après la récitation des sourates, on doit marquer une légère pause, juste le temps de reprendre son souffle. Puis on lève les mains de la même manière qu'au premier takbir, on prononce la formule « Allaho Akbar » et on accomplit le roukoû‘ : on s’incline en mettant son dos à l’horizontale, la tête au même niveau et en s’appuyant des paumes des mains sur les genoux. On écarte les coudes des flancs.

On dit trois fois ou plus: « soubhana rabi al‘adhîm » (Gloire à mon Seigneur le Sublime).
On se redresse après le roukou‘ en levant les mains de la même manière qu’auparavant en disant : « sami‘a Allaho liman hamidah » (Que Dieu entende celui qui le louange), puis «rabbanâ wa laka- lhamd » (Notre Seigneur, A Toi la louange!). Si on est avec l’imam, on dit juste après lui : « rabbanâ wa laka- lhamd ».

La prosternation Soujoûd

On prononce le takbir sans lever les mains puis on se prosterne. On commence par appliquer les mains au sol, les doigts étendus et dirigés vers la qibla, puis les genoux et enfin le front. On veille à ce que les paumes des mains soient au niveau des oreilles, à ce les bras ne soient pas appliqués au sol et écartés des hanches. Le nez et le front doivent toucher le sol. Les pointes des orteils doivent être orientés vers la qibla

Pendant cette posture, on prononce trois fois ou plus la formule : « soubhâna rabi al-a‘lâ» (Gloire à mon Seigneur le Très Haut) puis on invoque Dieu.


La position assise entre les deux soujoûd


On relève la tête après la prosternation en prononçant le takbir, puis, on prend calmement la position assise : on étend le pied gauche, genou plié, sous les fesses. On garde le pied droit vertical, genou plié, les orteils étant dirigés vers la qibla. A ce moment, on prononce la formule suivante : »Allahoumma ghfir lî, wa-rhamni, wa-hdinî, wa‘afinî, wa rzouqnî » (Seigneur, pardonne-moi, accorde-moi Ta miséricorde, guide-moi, et accorde-moi de quoi subsister).

Le deuxième soujoûd

On prononce le takbir, et on accomplit le deuxième soujoûd comme au premier. Pour retrouver la station debout, on prononce le takbir

C’est le début de la deuxième rak‘a. Elle est exécutée de la même manière que la première et se termine par le tachahhoud

Le tachahhoud

Le Tachahoud est une formule qu’on récite à voix basse à deux reprises : après la deuxième rak‘a, et après la troisième lors de la salât du Maghrib et la quatrième lors des autres salât

Pour accomplir le premier tachahhoud, on étend le pied gauche et on s'asseoit dessus, on garde le pied droit vertical, les orteils dirigés vers la qibla

Pour accomplir le deuxième tachahhoud, on s’assied appuyé sur le côté gauche, les deux pieds rangés du côté droit, en plaçant le gauche sous la jambe droite. On garde le pied droit en position verticale. On tient le genou gauche par la main gauche servant d’appui

Dans les deux tachahhoud, on place la main droite sur le genou, les doigts pliés, et on remue l’index de manière à dessiner des petits cercles. Quand on arrive à la formule de confession de foi « ach-hadou alla ilaha illa Allah wa ach-hadou anna Mohammad rasoûlou-Allah », on relève l’index vers le ciel

Le taslîm

Après le deuxième tachahhoud, on prononce le taslîm qui clôture la salât

On se tourne vers la droite de manière à ce que la joue droite soit visible pour celui qui est assis derrière en prononçant la formule du taslîm « assalamou ‘alaikoum ». Pour les malékites, cette formule ne devrait être prononcée qu’une seule fois. On la commence en regardant vers la qibla pour la terminer en tournant la tête vers la droite.
Pour l’imam ainsi que celui qui fait la salât seul, ils doivent avoir l’intention, en prononçant le taslîm, de clôturer et de saluer les anges et les autres orants (pour l’imam).

Les invocations après salât

Après la salât, on peut prolonger le recueillement en faisant les invocations suivantes

Prononcer 3 fois « astaghfirou Allah » (Je demande pardon à Dieu);
Prononcer la formule suivante « Allahoumma anta as-Salâm wa minka as-salâm tabarakta ya dhaljalâli wal ikrâm »;
Réciter ayat al koursî (le verset 255 de la sourate al Baqara (la génisse));
Réciter 3 fois les sourates d’al Ikhlâs, al falaq et annâs, surtout à l’issue de la salât du sobh et du Maghrib;
Dire 33 fois « soubhan Allah », 33 fois « alhamdou lillah », 33 fois« Allahou Akbar » et terminer par dire une seule fois « lâ ilâha illallah wahdahou lâ charîka lahou ». il est préférable d’utiliser les doigts plutôt que le chapelet;
Invoquer Dieu, car c’est là un moment où l’invocation est certainement exhaussée

Le jeûne en Islam


Qu'est-ce que le jeûne en Islam ?





Définition du jeûne


Jeûner en arabe signifie "s'abstenir", "se retenir de..."
Appliqué à la religion, jeûner a pris le sens de renoncer, par piété, au boire, au manger, aux relations sexuelles et à tout ce qui est considéré comme étant susceptible de rompre le jeûne, depuis l'apparition de l'aube jusqu'au coucher du soleil.

Origine du jeûne




Le jeûne a été prescrit pour la communauté musulmane comme il l'a été aux peuples précédents.
Dieu dit dans le Coran :
"Croyants ! Le jeûne vous est prescrit,
comme il l'avait été aux confessions antérieures.
Ainsi atteindriez-vous à la piété."
Il fût institué un lundi du mois de Chaabane de la 2ème année de l'hégire (624 ap. J.C.).



Mérites et profits du jeûne

[


Son mérite a été reconnu par les hadiths du Prophète Mohammed (sur lui la bénédiction et la paix) qui dit
- Le jeûne préserve de l'enfer, tel un bouclier au combat (Recueil d'Ahmed)
- Celui qui jeûne un jour pour l'amour de Dieu, sera éloigné du feu, de la distance parcourue en 70 années. (Recueils de Boukhari et Mouslim)
- L'invocation de celui qui jeûne sera exaucée chaque fois qu'il rompt son jeûne (le soir). (Recueil d'Ibnou Maja)
- Une des portes de Paradis est appelée « Porte de Rayane » - La Porte des Rafraîchissements.
Seuls ceux qui jeûnent la franchissent.
Il sera dit "Où sont ceux qui jeûnaient ?"
Ils se lèveront alors et entreront. Aucune autre personne ne la franchira.
Elle sera refermée à jamais. (Recueils d'AbouSonni et AbouNaim)

Avantages spirituels
Le jeûne exerce l'homme à l'endurance, fortifie sa volonté, lui enseigne l'autodiscipline et lui en facilite l'application ; il crée en lui la crainte de Dieu et la nourrit, et surtout la piété qui est le fondement du jeûne. Dieu ne dit-il pas :
Ainsi, atteindrez-vous à la piété ? (Coran, 2 - La Vache - 183)
Avantages sociaux
Quand aux profits sociaux, le jeûne habitue la communauté à l'organisation et à l'union, à l'amour de la justice et à l'égalité. Il suscite en elle la pitié et la charité, la préserve de la méchanceté et de la corruption.
Avantages physiques :
Du point de vue de la santé, le jeûne assainit les intestins, régénère l'estomac, débarasse le corps des produits résiduels et soulage de l'embonpoint.
Le Prophète a dit
Jeûnez, vous acquérrez la santé (Recueil d'Ibnou Sunny)


Quels jours peut-on jeûner ?







Les jours où l'on peut jeûner

[


Le jeûne est tantôt louable, tantôt blâmable, et tantôt interdit. Il est louable dans les cas suivants :

1 - Le jeûne du jour d'Arafate (9ème jour de Doul-hija) : pour ceux qui ne sont pas en pélerinage.
Le Prophète Mohammed a dit :
Une absolution de deux années, une année antérieure et une année ultérieure est accordée à celui qui jeûne le jour d'Arafate, et une absolution d'une année passée à celui qui jeûne le jour d'Achoura (le dixième jour de Moharram).

2 - Le jeûne du jour d'Achoura :
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] dit
Dieu remet les péchés d'une année passée à quiconque jeûne le jour d'Achoura. (Recueil de Mouslim)
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] jeûna ce jour-là et recommanda de le jeûner en disant :
Si je suis encore vivant l'année prochaine, et si Dieu le veut, je jeûnerai aussi le 9ème de Moharram.

3 - Le jeûne des six jours du mois de Chawal :
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] dit
Qui jeûne Ramadan, puis le fait suivre de six jours du mois de Chawal est comme celui qui a jeûné toute l'année. (Recueil de Moslim)
Une bonne action est rétribuée au décuple.

4 - Le jeûne de la première quinzaine de Chaabane :
Aïcha a dit : "Je n'ai pas vu le prophète[mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] jeûner un autre mois que celui de Ramadan et je ne l'ai pas vu jeûner plus de jours qu'au mois de Chaabane."


5 - Le Jeûne de la première décade de Dhol-hidja :
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] a dit :
Il n'y a pas de jours où les bonnes oeuvres sur plus agréées de Dieu autant que les 10 premiers jours de Dhol-hidja.
Même la guerre sainte ? lui dit-on.
Même la guerre sainte, répondit le Prophète (sur lui la prière et la paix),
sauf dans le cas d'un combattant qui part avec toute sa fortune pour la guerre sainte et qui n'en revient pas. (Recueil de Boukhari)

6 - Le jeûne du mois de Moharram :
interrogé sur le meilleur Mois de jeûne, après Ramadan, le prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg]répondit :
C'est Moharram ! (Recueil de Mouslim)

7 - Le jeûne des jours de pleine lune : C'est-à-dire le 13ème, 14ème et 15ème jour du mois lunaire.
Abou Dhar dit:
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] nous a recommandé de jeûner les trois jours de pleine lune de chaque mois. Ces trois jours de jeûne équivalent au jeûne de l'éternité. (Recueil de Nassa'i)

8 - Le jeûne de chaque lundi et jeudi :
On rapporte que le prophète[mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] jeûnait constamment ces deux jours.
Interrogé à ce sujet, il répondit :
Les "oeuvres " sont soumises à Dieu tous les lundis et jeudis.
Le Seigneur pardonne tout Musulman (ou croyant) à l'exception de deux personnes en discorde. Il dit "Ajournez ces deux-là" (Recueil d'Ahmed)

9 - Jeûner un jour sur deux :
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] a dit :
Le jeûne le Plus agréé de Dieu est celui de David.
La Prière la Plus agréée de Dieu est celle de David.
Il dormait la moitié de la nuit, veillait le 1/3 puis il se recouchait le 1/6.
Il jeûnait un jour et rompait son jeûne le jour suivant. (Recueils de Boukhari et Mouslim)

10 - Le jeûne pour le célibataire qui n'a pas les moyens de se marier :
Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.fleurislam.net/media/lg_saws30b.gif[/mtohg] a dit :
Quiconque est capable de se marier, qu'il se marie,
C'est le meilleur moyen d'empêcher les regards et les organes sexuels de commettre des actes immondes.
Celui qui est incapable de se marier., qu'il jeûne
Cela émousse son ardeur. (Recueil de Boukhari)

Al-Zakât

L’aumône légale ( Al-Zakât ) est le troisième Pilier de l’Islam. Allah – Exalté soit-Il – en a institué l’obligation dans Son Livre en disant :
[mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/versets/9_103.gif[/mtohg]
{ Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis. }
[ Sourate 9 - Verset 103 ]
{ Ô les croyants ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées
et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. }

[ Sourate 2 - Verset 267 ]
[mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/versets/2_111a.gif[/mtohg]
{ Et accomplissez la Salat et acquittez la zakat. }
[ Sourate 2 - Verset 111 ]
Le Prophète - que la paix et le salut soient sur lui - a dit aussi :

L’Islam est bâti sur cinq fondements :
L’attestation qu’il n’y est de dieu qu’Allah [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/azawajal2.jpg[/mtohg] et que Mûhammad est Son Serviteur et Son Messager. L'accomplissement de la Prière. L’acquittement de l’aumône légale. Le jeûne du Mois de Ramadhâne. Le Pèlerinage à la Mecque au moins une fois dans sa vie pour celui qui en a les moyens.
Chaque Musulman dont la condition financière est au-dessus d’un certain minimum précisé, doit payer annuellement de ses ressources à 8 catégories qu'Allah [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/azawajal2.jpg[/mtohg]a désignées comme suit :

{ Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les coeurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah! Et Allah est Omniscient et Sage } [ Sourate 9 - Verset 60 ]
Le pauvre est celui qui ne trouve pas de quoi subvenir à ses besoins et à ceux des siens, en nourriture, vêtements et logement, même s’il possède un montant imposable de biens.
Le nécessiteux peut être plus ou moins aisé que le pauvre. Tout deux sont considérés sur le même pied d’égalité et on leur applique la même règle. Mais Le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/sws2.jpg[/mtohg]dans un hadith, a défini le nécessiteux comme suit :
« Le nécessiteux n’est pas celui qui va d’une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n’a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne présente pas pour demander l’aumône »
[ Hadith rapporté par Al-Boukhari ]
La zakat n’est valable qu’accompagnée de l’intention de la faire. Si elle en est dépourvue, elle n’a plus valeur de Zakât,, car le Prophète [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/sws2.jpg[/mtohg] dit :
« Tout acte est relié à l’intention qui l’inspire et nul n’a de son œuvre que la valeur de son dessein ».
Donc, celui qui s’en acquitte, doit avoir à l’esprit que c’est bien la Zakât de ses biens qu’il fait en vue d’être agréable à Allah [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/azawajalb.jpg[/mtohg]. La sincérité est la condition pour l’agrément de toute dévotion.
Allahhttp://www.sajidine.com/image/azawajalb.jpg dit :
{ …cette Loi ne leur est prescrit que d’adorer Allah d’un culte sincère } [ Sourate 98 - Verset 5 ]
L’argent que nous versons à titre de zakât n'est pas quelque chose dont Allah [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/azawajalb.jpg[/mtohg]a besoin ou qu'Il reçoit. Il est au-dessus de tout besoin ou désir. Il nous promet, dans Sa grâce infinie, des récompenses innombrables si nous aidons nos semblables.
Mais il y met une condition fondamentale : quand nous versons la zakât au nom d'Allah nous ne devons pas attendre ni exiger un profit terrestre des bénéficiaires ni essayer de nous établir une réputation de philanthrope.
La zakât est aussi fondamentale dans l'Islam que les autres formes des ‘Ibâdât : Salât (la prière) et Sawm (le jeûne). Son importance réside dans le fait qu'elle nourrit en nous les qualités de sacrifice et nous débarrasse de l'égoïsme. L’Islam accueille en son sein ceux-là seuls qui sont prêts, dans la voie d'Allah, à distribuer une part de leurs biens durement gagnés, volontairement et sans aucun espoir de profit temporel ou personnel.
L’Islam n'a rien à faire avec les avares. Un vrai musulman, quand l'appel viendra, sacrifiera tous ses biens selon le désir d'Allah [mtohg=#ff0000]http://www.sajidine.com/image/azawajalb.jpg[/mtohg], car la zakât l'a déjà entraîné à cela. La société musulmane a énormément à gagner à l'institution de la zakât. C'est le devoir le plus strict de tout musulman fortuné de venir en aide à ses semblables pauvres ou dans une situation moins favorisée. Sa richesse ne doit pas être utilisée uniquement pour son confort et son luxe personnels ; d'autres ont aussi un titre sur ses biens : les veuves et les orphelins de la nation, les pauvres et les invalides ; ceux qui ont des capacités mais manquent des moyens de chercher un emploi utile, ceux qui ont les capacités mais pas d'argent pour acquérir de l'instruction et devenir ainsi des membres actifs de la communauté.
Celui qui ne reconnaît pas un droit sur ses biens à de telles personnes de sa communauté est réellement cruel. Car il ne pourrait y avoir de plus grande cruauté que de remplir ses coffres tandis que des milliers d'êtres meurent de faim ou souffrent du chômage. L’Islam est l'ennemi juré d'une telle forme d'égoïsme et de cupidité. Les incroyants, dénués de tout sentiment d'amour universel, ne savent que conserver leur argent, et pour le faire fructifier le prêtent avec intérêts. Les enseignements de l'Islam sont l'exacte antithèse de cette attitude. Ici on partage sa richesse avec ses semblables et on les aide ainsi à se suffire à eux-mêmes et à devenir des membres productifs de la société.

سدد الله على الخير خطاك ....
ونفع بك الإسلام و المسلمين

امييييييييييييين
بارك الله فيك حبيبتي
سررت بمروروك

A qui doit-on donner la Zakat ?

Sache qu’on ne peut donner la Zakât qu’aux catégories de personnes qu’Allah a exposé
dans Son Livre, Allah dit :


Les sadaqâts ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur (en détresse). C’est un décret d’Allah! Et Allah est Omniscient et Sage ( Sourate 9 - At-Tawbah : 60)


Les catégories citées dans ce noble verset sont celles qui méritent la Zakât, et il y a unanimité (des savants) pour dire qu’il n’est pas permis d’en donner quoi que ce soit à d’autres qu’eux.[…]


Cheikh ibn Taymiyah a dit : « Il est obligatoire de la donner à ces huit catégories si on en trouve, sinon on la donne à ceux d’entre eux qui sont présents et envoyer le reste vers les lieux où on trouve ces autres catégories. »


Ibn Taymiyah dit que le nécessiteux qui néglige la prière ne doit rien percevoir tant qu’il ne se sera pas repenti et n'aura pas repris la prière, car la négligence de ce devoir est un grave péché. Il n’est pas acceptable qu’un homme qui se rend coupable de ce péché soit aidé financièrement tant qu’il ne se sera pas repenti à Dieu : une telle personne sera donc privée de son droit à la zakât, à moins que ceci ne l’aide à revenir vers le droit chemin et à se réformer.


Il n’est pas permis de s’écarter de ces huit catégories citées par Allah pour donner dans d’autres actes de bien, comme la construction des mosquées ou des écoles, d’après la Parole d’Allah : « « Les aumônes (obligatoires) ne sont que pour les pauvres, les indigents… », ici le mot « que » (innamâ) induit la stricte limitation, appuie le jugement de ce qui suit et rejette ce qui est en dehors de ces huit catégories.
Le sens est alors : les aumônes ne sont pas destinées à autres que ceux-là, mais uniquement à eux. Et Allah n’a nommé ces huit catégories que pour montrer que la Zakât ne sortait pas de ces catégories et ne pouvait être donnée à d’autres.


Ces catégories se divisent en deux :
- Ceux qui sont dans le besoin parmi les musulmans
- Ceux qui, si on leur donne de la Zakât, cela aidera l’islam et les renforcera dans leur foi.


Ces huit catégories sont :
1 – Les indigents :
Ils sont plus dans le besoin que les pauvres, car Allah a commencé par eux, et Allah ne commence que par ce qui est plus important. Les indigents sont ceux qui ne trouvent rien pour vivre et ne peuvent chercher cette subsistance eux-mêmes, ou n’en trouvent qu’une partie mais insuffisante. Il faut leur donner de la Zakât ce qui va leur suffire s’ils ne trouvent vraiment rien de quoi vivre, ou leur donner le complément nécessaire s’ils ne trouvent pas suffisamment de quoi vivre une année complète.


2 – Les pauvres :
Leur condition est meilleure que celle des indigents, le pauvre est celui qui trouve presque suffisamment de quoi vivre ou la moitié. On lui donne de la Zakât le complément qui va lui suffire à vivre une année entière.


3 - Ceux qui travaillent à la percevoir :
Ils sont ceux qui la collectent, la protègent et la distribuent à ceux qui la méritent sous l’ordre du gouverneur des musulmans. On leur donne de la Zakât un salaire pour leur travail, sauf si le gouverneur leur octroie déjà un salaire, dans ce cas ils n’ont aucun droit à la Zakât. Aujourd’hui, les collecteurs sont payés par l’Etat, il leur est donc interdit de prendre quoi que ce soit de la Zakât pour leur travail, car ils ont déjà reçu un salaire pour leur travail.


4 - Ceux dont on veut rapprocher les coeurs : ils sont de deux types : mécréants et musulmans.
On peut donner la Zakât au mécréant si on espère sa conversion à l’islam afin de renforcer son intention et sa motivation, ou si en lui donnant la Zakât on va protéger les musulmans de son mal ou du mal d’un autre. Quant au musulman, on peut lui donner de la Zakât pour renforcer sa foi ou si on espère la conversion des gens de son rang, et pour d’autres buts semblables profitables aux musulmans. Mais il ne faut faire cela qu’en cas de nécessité, car Omar, Othmân et Alî ont délaissé l’octroi à ceux dont on veut rapprocher les coeurs, car cela n’était pas nécessaire à leur époque.


5 - Pour affranchir (les esclaves) :
Ils sont ceux qui sont faits prisonniers et qui ne trouvent pas de quoi se faire libérer, on peut alors donner de quoi payer la rançon et les libérer de leur joug. Il est aussi permis au musulman d’acheter un esclave avec sa Zakât et de l'affranchir. Il peut aussi racheter avec la Zakât le prisonnier musulman, car en faisant cela on libère le musulman de la captivité.


6 - Ceux qui sont lourdement endettés : ils sont de deux types :
Celui qui est endetté pour d’autres, par exemple s’il y a une divergence entre deux tribus ou deux villages sur une affaire de droit du sang ou d’argent et que cela amène entre eux haine et inimitié, quelqu’un peut s’interposer et donner de ses biens en compensation de ce qu’il y a entre eux, afin de mettre fin à cette querelle. Celui qui fait cela aura fait un grand bien et il lui est permis de le prendre de la Zakât afin que cela ne le prive pas de tous ses biens et que cela l’encourage lui et d’autres à accomplir cet acte noble qui met fin aux querelles et aux troubles.
Plus encore, le Législateur a clairement exposé ce cas, comme il est rapporté dans le Sahîh Muslim d’après Qubaysah qui dit : « Je me suis acquitté d’une dette pour un autre et le Prophète m’a dit : « Reste jusqu’à ce que les aumônes (Zakât) nous arrivent, afin que nous ordonnions qu’on te la donne. »
Celui qui est endetté pour lui-même, comme celui qui veut acheter sa liberté à un mécréant, ou celui qui a une dette qu’il ne peut régler. On lui donnera alors de la Zakât de quoi payer sa dette.


7 - Dans le sentier d’Allah :
C'est-à-dire donner à ceux qui sont partis combattre et qui ne perçoivent pas de salaire (du gouverneur), car le sens générale de « sur le sentier d’Allah » est le combat.
Allah dit : « Allah aime ceux qui combattent sur Son sentier » ( Sourate As-Sâf - verset 4) .


8 - Le voyageur (dans le besoin) :
C'est-à-dire le voyageur stoppé dans son voyage du fait qu’il n’a plus d’argent ou qu’il l’a perdu. (Littéralement dans le verset : « Fils du chemin ») ainsi on a nommé celui qui est sur les routes « fils du chemin ». On peut lui donner ce qui va lui permettre de rentrer chez lui, et s’il est en chemin vers un autre pays, on va lui donner ce qui lui permettra de s’y rendre et de revenir chez lui.
Entre dans cette catégorie : l’invité comme l’a dit Ibn 'Abbas et d’autres. Et si on donne quelque chose au voyageur, au combattant, à l’endetté ou au prisonnier et qu’il en reste quelque chose après avoir comblé leur besoin, ils doivent le rendre, car ils ne possèdent pas totalement ce qu’on leur a donné, mais uniquement ce qui leur est nécessaire. Cela ne leur est dû qu’en raison d’une cause et si cette cause disparaît le droit aussi disparaît.
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Sache qu’il est permis de donner l’intégralité de la Zakât à une seule des catégories citées, Allah dit :
« Si vous donnez ouvertement vos aumônes, c’est bien. Mais si vous les donnez en secret aux pauvres, c’est encore mieux pour vous. » ( sourate 2 Al-Baqara - verset 271)
Aussi d’après le hadith de Muâdh ibn Jabal, lorsque le Prophète l’a envoyé au Yémen : « Informe-les qu’Allah leur a rendu obligatoire une aumône prise de leurs riches et donnée à leurs pauvres. » (Al-Bukhârî et Muslim). Dans le verset et le hadith, une seule catégorie est citée, ce qui montre que l’on peut ne la donner qu’à eux.


On peut également ne la donner qu’à une seule personne, car le Prophète a ordonné à Banî Zarîq de donner leurs aumônes à Salma ibn Sakhr (rapporté par Ahmad). Il dit aussi à Qubaydah : « Reste jusqu’à ce que les aumônes (Zakât) nous arrivent, afin que nous ordonnions qu’on te la donne. » Ces deux hadiths montrent qu’il est permis de ne donner qu’à une seule personne parmi les huit catégories.
Il est préférable de la donner aux proches dont la prise en charge n’est pas obligatoire, ceci de proche en proche, d'après la parole du Prophète : « L’aumône que tu feras à ton proche et à la fois une aumône et maintien des liens de parenté. » ( rapporté par At-Tirmidhî)


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Il n’est pas permis de donner la Zakât à la tribu des Banî Hâshim, auxquels s’ajoutent la famille de 'Abbâs, 'Alî, Ja'far, 'Aqîl, Al-Hârith ibn 'Abd Al-Muttalib et Abû Lahab, d’après la parole du Prophète : « Les aumônes ne conviennent pas à la famille de Mouhammad, ce ne sont que "les impuretés des gens". » ( rapporté par Mouslim)


Il n’est pas permis de donner la Zakât à une femme pauvre si elle est prise en charge par son mari qui lui est riche,également au pauvre s’il a un proche riche qui le prend en charge, car ils peuvent se passer de prendre de la Zakât.


Il n’est pas permis de donner la Zakât aux proches dont la prise en charge est obligatoire, car ce faisant celui qui agit ainsi « protègerait » son argent.
Quant à ceux qu’il prend en charge par bonté (et non par obligation) il peut leur donner de sa Zakât. Ainsi, Al-Boukhârî rapporte que l’épouse de Abdullah a interrogé le Prophète à propos de deux neveux orphelins qu’elle élevait, si elle pouvait leur donner sa Zakât ? Il répondit oui.


Il n’est pas permis de donner la Zakât aux ascendants qui sont les parents et grands-parents, ni aux descendants qui sont les enfants et petits-enfants.


Il n’est pas permis de donner la Zakât à l’épouse car elle n’en a pas besoin étant donné qu’il doit la prendre en charge, et que ce faisant il « protègerait » son argent.


Le musulman doit s’assurer de la situation de ceux à qui il donne sa Zakât, s’il la donne à celui dont il pense qu’il la mérite, puis il lui apparaît qu’il ne la mérite pas, cela ne lui est pas compté, mais si rien ne lui apparaît cela lui est compté. Il se suffit de ce qui est plus probable tant que rien de contraire ne lui apparaît, car lorsque deux hommes sont venus demander l’aumône au Prophète il les a regardés et a vu qu’ils étaient robustes, il leur dit : « Si vous voulez je vous en donne une part, mais (sachez) que ni le riche ni
l’homme fort et capable n’y a droit. » ( rapporté par Abou Dâwoud).


De Cheikh Salih El Fawzan