الانتفاضة على العلمانية وظهور الأصوليات الدينية

الانتفاضة على العلمانية وظهور الأصوليات الدينية


د. محمد عامر





مدخل:
إن الانفصام بين الدين والحياة بلغ مدى ربما لم يتوقعه أو يرده الذين دعوا إليه في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، هذا الانقطاع والقطعية بين العقل والقلب لم يؤد إلا للدمار النفسي والاجتماعي. ولذلك بدأت قطاعات كبيرة من البشرية في العودة إلى الدين - أي دين - إلى الإيمان بقوة غيبية، يعودون إلى الدين ولو كان دينا ملفقا غير صحيح، ففي الغرب وفي أمريكا بالذات نجد عودة إلى البروتستانتية، وفي أمريكا الجنوبية عودة إلى الكاثوليكية، وفي الصين والهند عودة إلى البوذية، وهذا مؤشر على أن التدين والإيمان بالغيب نظرة أصيلة في الإنسان، وأن ما حاوله الملحدون والمستهزئون بالأديان من الابتعاد عن قوة مؤثرة في حياة الإنسان، وأن الإنسان يقوم وحده؛ كل هذا لم يمنع من بحث الإنسان عن شيء يفقده، لقد رجع الملايين من المسلمين إلى دينهم في مناطق المسلمين التي احتلها الروس زمنا طويلا، وذاق أهلها المر والعلقم من هذا الاحتلال، وتنفس المسلمون في أوربا الشرقية الصعداء، وبدأت رحلة العودة. وهناك مناطق في البلاد العربية لم يصلها دعاة ولا علماء وتفاجأ الدولة بالسباب المتدين بالمئات والألوف. كيف وقع هذا؟

إنها العودة إلى الدين بعد هذا الجفاء والجفاء، بعد رحلة الضنك والعذاب[1].

إن الفترة التي أعقبت سقوط الشيوعية شهدت أحداثا عالمية مهمة مثل "حرب الخليج - الحرب في البوسنة والهرسك - الحرب التي نشبت داخل جمهوريات الاتحاد السوفيتي السابق التكتلات الاقتصادية الجديدة"، وهذه الأحداث أكدت أن أسباب الخلافات هي أكثر عمقا من المصالح السياسية أو الاقتصادية[2] التي كان يعتقد أنها السبب في نشر تلك الأحداث، كما أكدت للمفكرين السياسيين الغربيين أن إقامة "النظام العالمي الجديد"[3] على القيم والمبادئ الغربية، سوف يقابل برفض كبير من الشعوب الأخرى[4] التي تعتز وتحافظ على مقاومات حضاراتها الخاصة، وهذا قد سبب صدمة لدى هؤلاء المفكرين، جعلهم يعيدون طرح مسألة "تصادم الحضارات" كحقيقة سوف تبرز كثيرا في المستقبل القريب[5].

إن المصدر الأساسي للصراع في العالم الجديد لن يكون أيدلوجياً أو اقتصادياً وإنما صراعاً حضارياً، "سوف تحدث الصراعات الرئيسية في السياسة العالمية بين المجموعات والدول من حضارات مختلفة،[6] وإن الخطوة المتصادة بين الحضارات سوف تكون خطوة المعارك في المستقبل.."[7].

أشهر الحضارات العالمية:
إن الهوية الحضارية سوف تحظى بأهمية متزايدة في المستقبل وإن العودة إلى الجذور سوف تكون هي الهم المستقبل للشعوب ولذا يرى "صامويل هنجتون"[8].

أن أشهر الحضارات التي "سوف يتشكل العالم عن طريق التفاعل بينها؛ سبع أو ثمان حضارات عالمية هي: الغربية، الكنفوشوسية، اليبانية، الإسلامية، الهندية، الأرثوذكسية السلافية، الأمريكية الجنوبية، وربما الإفريقية، وإن أهم صراعات المستقبل سوف تحدث على طول الخطوط التي تفصل بين هذه الحضارات"[9].

أسباب الصراع والعودة إلى الجذور:
يرى هنجتون أن أسباب الصراع والعودة إلى الجذور ما يلي:
الأول: أن الاختلافات بين الحضارات هي اختلافات جوهرية[10]، وذلك لاختلاف التاريخ، واللغة، والثقافة، والتراث، وأهم من ذلك لاختلاف الدين، وأن الناس مختلفة الحضارات، يملكون نظرات مختلفة للعلاقة بين الإنسان والله وبين الفرد والجماعة[11]، وبين المواطن والدولة، وبين الأطفال والآباء، وبين الزوج والزوجة، ويملكون نظرات مختلفة حول الحقوق والواجبات، والحرية والمسئولية [12] والمساواة والطبقية [13] وهذه الاختلافات هي نتائج قرون من الزمن وهي اختلافات أصيلة إلى حد بعيد أكثر من الاخلافات بين الإيدلوجيات والأنظمة السياسية.

الثاني: أصبح العالم الآن مكاناً صغيراً، والتفاعلات بين الناس من مختلف الحضارات تزداد يوماً بعد يوم، وهذه التفاعلات تكثف الوعي الحضاري والمعرفة بالفروق بين الحضارات، والأمور المشتركة داخل كل حضارة، وقد ولدت الهجرة من شمال أفريقيا إلى فرنسا: الشعور بالعداء لدى الفرنسيين، وفي نفس الوقت زادت من قبول الهجرة إلى فرنسا من البولنديين الكاثوليك، وكان رد الفعل لدى الأمريكيين أكثر سلبية للاستثمار الياباني، مقارنة بالاستثمار الكبير من أوربا وكندا.

الثالث: لقد أثر التطور الاقتصادي، والتغيير الاجتماعي، في كثير من الدول إلى إضعاف أن تكون الدولة الواحدة هي مصدر الهوية؛ ولهذا تحركت كثير من الديانات العالمية لسد الفراغ، وجاء هذا في شكل حركات تدعى الآن بـ "الأصولية"، ويشكل الشباب المتعلم في الجامعات والفنيين من الطبقات الوسطى والمهنيين ورجال الأعمال الأشخاص النشطين في الحركات الأصولية [14]، وكما قال "جورج ويجل": "إن رفض علمانية العالم هي واحدة من أكبر الحقائق الاجتماعية التي تسيطر على الحياة في السنوات العشرين الأخيرة من القرن العشرين"[15].

الرابع: إن نماء الوعي الحضاري قد ازداد بسبب الدور المزدوج للغرب، فمن جهة تعتبر الغرب حاليا في القمة من ناحية القوة العسكرية، [16]ومن جهة أخرى فإن ظاهرة العودة إلى الجذور تحدث بشكل أكبر في المجتمعات غير الغربية، "إن غرباء في القمة من ناحية القوة يواجه عالما غير غربي يملك الرغبة والإرادة والإمكانات لتشكيل العالم بطرق غير غربية[17].."، لقد كانت النخب في المجتمعات غير الغربية تتكون من الأشخاص الذين تعلموا في جامعات الغرب، وتشربوا المواقف والقيم الغربية، وفي نفس الوقت كان العامة يحتفظون بعمق الثقافات المحلية أما الآن فقد انعكست العلاقة حيث أصبحت النخب تتشكل من الأشخاص الذين رفضوا التأثر بالثقافة الغربية، وفي الوقت نفسه بدأت الثقافة الرغبية وخاصة الأمريكية تصبح مشهورة على مستوى الجمهور العريض في تلك الشعوب.

الخامس: إن خصائص الحضارات واختلافاتها هي أقل تحولاً وتقلباً كما أنها لا تقبل الحلول الوسط والتسويات بسهولة، بعكس خصائص الاقتصاد والسياسية: فمثلاً في الاتحاد السوفيتي السابق يمكن أن يصبح الشيوعي "ديمقراطياً"، والغني فقيراً، والفقير غنياً، ولكن الروسي لا يمكن أن يصبح أستونياً، والأذاري لا يمكن أن يصبح أرمينياً، ففي الصراعات الأيديلوجية والطبقية يكون السؤال الرئيس هو: "مع أي الجهات تقف؟"، أما في الصراعات الحضارية فيصبح السؤال هو [18]: "من أنت؟". "وكما نعلم من البوسنة إلى القوقاز، إلى السودان: فإن الإجابة الخاطئة على هذا السؤال قد تعنى رصاصة في الرأس".

السادسة: إن "أقلمة" الاقتصاد تزداد يوما بعد يوم، فالكتل الاقتصادية الإقليمية سوف تزداد على ما يبدو في المستقل، وإن "أقلمة" الاقتصاد سوف تنجح فقط عندما تمتد جذورها في حضارة واحدة، إن المجموعة الأوربية تكون سعيدة وهي تعمل ضمن قاعدة ثقافية متجانسة من ناحية اللغة والدين النصراني الغربي، وإن نجاح منطقة التجارة الحرة في أمريكا الشمالية سوف تعتمد على التقارب بين الثقافة الأمريكية الكندية وبين الثقافة المكسيكية، أما اليبان فإنها تواجه صعوبات في إيجاد كيان اقتصادي في شرك آسيا لأن اليابان تتكون من وحدة حضارية فريدة[19].

ولعل من أبرز الكتاب الذين أبدوا اهتماما في هذا الموضوع الكاتب "جيل كيبل" منذ كتابة الأول "النبي والفرعون" إلى كتابه الأخير "يوم الله" عن الحركات الأصولية والمعاصرة في الديانات الثلاث [20] يذكر "كيبل" أسباب العودة إلى الدين في الديانات الثلاثة: الإسلام[21] والنصرانية بشقيها: الكاثوليكية، والبروتستانتية، والديانة اليهودية، ويعيد سبب هذه الأصوليات إلى فشل المشروع التحديثي العلماني"[22].

"إذ هذه الحادثة لم تؤد إلى إنكار أو تحطيم كل الحضارات الأخرى فحسب، بل أدت أيضاً إلى إفقار الحضارة الغربية ذاتها حين تركت بعد المجتمع يصاب بالضمور باسم فرديتها[23]، وتركت بعد الإنسان المتعالي يضمر باسم وضعيتها.. وهذا التصور للعلمانية قد أدى إلى هزيمة الغرب أخلاقيا"[24].

ثم يلاحظ "كبيل" وجود تشابه في بعض هه التوجهات عند المتدينين، ويرى أن أهم ملامح هذا التشابه: أن هذه الحركات الدينية هي على العموم حركات تعارض الخطاب الغالب في الدين الرسمي وتخرج عليه تسرع إلى تجريمه.. وتأخذ هذه الحركات بكافة على المجتمع تفتته، وفوضاه وبعده عن الجادة وافتقاره لمشروع متكامل يؤمن به وينتسب إليه.. وتعتبر أن حداثة ينتجها عقل بدون الله هي حداثة لم تستطع في النهاية أن تولد قيماً[25].

وتملك هذه الحركات قدرة خاصة على الإشارة إلى اختلالات المجتمع[26].

وفي الديانات الثلاثة هناك مجموعات لا تحاول الاستيلاء على السلطة، ولا تفكر بها، وتكتفي بجانب التقوى كمجموعة الهبة اللدنية في الكاثوليكية والبروتستانتية، وجماعة اللوبافيتش اليهودية، وجماعة التبليغ عند المسلمين فهذه جماعات تدعو إلى التقوى والتجربة الدينية الشخصية ولا تهتم بأبعد من ذلك[27].

يقابل ذلك التيارات التي تحمل برنامجا بديلا كالحركة الإنجيلية والأصولية والأمريكية التي كان أول رجالها المعمداني جيمي كارتر، والذي جاءت به الكنيسة إلى الحكم ليكفر عن خطيئة ووترجيت. ثم تلاه ريغان، الذي هاجم نظرية داروين المدمرة للأخلاق، وهاجم نظام التعليم العلماني، وطالب بتدريس وجهة النظر الكنسية في قصة الخلق بديلا، وزعم بأن الله اختار أمريكا واختار مكانها البعيد لتكون مكانا للإيمان والحرية يهفو إليه من يحب الإيمان والحرية، وقال أمام جمعية الإنجيليين القومية إنه سيجعل من عام 1983 م عام الكتاب المقدس[28].

ثم تلاه بوش على نفس القاعدة المتطرفة دينيا وله تاريخه المعروف في هذا[29]، وليلة سقوط بوش في الانتخابات صرح أحد أنصاره بخطر قيام حرب أهلية بسبب فوز الديمقراطيين، حرب بين المتدينين المحافظين ومخالفيهم[30]. ومع هذا التصريح مبالغة ولكنها إشارة ذات معنى. ويعرض أمثلة من إيطاليا وغيرها عن الحركات الدينية السياسية في العالم الكاثوليكي ولكنه يقف طويلا عند حركة "التضامن" البولندية وأثرها في إسقاط الحكم الشيوعي في بولندا، وأثر البابا يوحنا في هذه القضية مشهور، وأيضا تلك الحركات الدينية التي كانت تعمل في روسيا وأوربا الشرقية، وساعدت على نهاية روسيا[31].

ويقول روبن رايت:
وفي المجتمعات التي تناضل في محاولاتها تخليص نفسها من الإفلاس، أو من الأنظمة التي تنقصها الكفاءة، أو البحث عن بدائل قابلة للبقاء فإن الدين يوفر المثل، والهوية، والشرعية، كما يتيح البنية التحتية أثناء عملية البحث، ويتم ذلك بدرجات مختلفة في كل أنحاء العالم، وعلى سبيل المثال فإن البوذيين في شرق آسيا،والكاثوليك في شرق أوربا وأمريكا اللاتينية والفلبين، والسيخ والهندوس في الهند، وحتى اليهود في إسرائيل، كل هؤلاء تحولا إلى دياناتهم حتى يتمكنوا من تحديد أهدافهم، ولتعبئة قواهم[32].

الأصولية:
لا شك أن هذه الكلمة أو هذا المصطلح غربي[33] ظهر في الصحافة الغربية قبل غيرها "فكيبل" يحدثنا عن جذور هذا المصطلح فيقول: "يؤرخ للظهور العمومي لمصطلح سلفية أصولية على وجه العموم بسنوات العشرين، وقد ظهر على أثر نشر سلسلة من 12 مجلداً انطلاقاً من عام 1910 في الولايات المتحدة تحت عنوان الأصول، تضم تسعين مقالة، حررها مختلف اللاهوتيين البروتستانت المعارضين لكل تسوية أو حل وسط مع الحداثة المخيمة، وقد نشرت هذه السلسلة التي مولها شقيقان كلاهما من رجال الأعمال ووزعا منها ثلاثة ملايين نسخة مجانا[34].

ولكن شهرة هذا المصطلح برزت واشتهرت في المصطلحات الأمريكية - كما يشير كيبل - في قضية "سكوبس" فقد كان جان ت. سكوبس أستاذ علم حياة شابا يعمل في ثانوية حكومية في ولاية تينيسي، واستخدم في التدريس كتابا يرجع ويميل إلى تطورية الأجناس. وهو أمر كان ينتهك قوانين الولاية التي كانت تحظر تعليم كل نظرية تنكر رواية الخلق الإلهي للإنسان، وقدم الأستاذ إلى المحكمة عام 1925 م. لكن قضيته أصبحت قضية عالم الثقافة الأصولية الأمريكية[35].

واشتد الصراع فيما بين أنصار الداروينية أو أهل الحداثة أو التحرر وبين البروتستانت الذين يرون عصمة الكتاب المقدس، وانقسم المجتمع الأمريكي في فترة ما بين الحربين العالميتين إلى معسكرين متناحرين: قسم محارب للدين، وآخر محارب للحداثة. [36] كان التحديثيون في الشمال الصناعي، وكان المتدينون في الجنوب الزراعي، وكانت الجولات الأولى سجال كسب فيها المتدينون وحرموا الخمور ابتداء من عام 1919 م إلى عام 1933 م، ثم خسروا في مراحل بعد ذلك، إلى أن جاء كارتر وريغان "الذي نادى في زمنه بأن تكون مبادئ الكتاب المقدس شريعة المجتمع" ثم بوش صاحب النظرية الدينية في الاهتمام بالعائلة والفرد وإصلاحه وخلاصة من الخطيئة الأولى[37].

الرؤية المستقبلية للصراح الحضاري:
يرى هنجتون أن المستقبل للصراع الحضاري يبرز من خلال النقاط التالية:
أولاً: الصراعات العسكرية التي استمرت عدة قرون بين الحضارة الغربية والحضارة الإسلامية[38] سوف تستمر في المستقبل، وربما تكون أكثر قساوة وإن العلاقات بين الحضارتين سوف تتعقد أكثر بسبب التركيبة السكانية. إن الازدياد الهائل في نمو السكان في الدول العربية وخاصة في الشمال الأفريقي، أدى إلى زيادة الهجرة إلى أوربا الغربية، مما أدى إلى زيادة العنف والعنصرية في إيطاليا وفرنسا وألمانيا ضد المهاجرين العرب والأتراك، وتواجه حدود الإسلام الأخرى حروبا طاحنة: ففي الجنوب هناك الحروب بين المسلمين والنصارى في جنوب السودان والقرن الإفريقي ونيجيريا، وفي الشمال هناك الصراع بين المسلمين والأرثوذكس[39] ويتمثل في الحرب بين الصرب والمسلمين، والعنف المتزايد بين أرمينيا وأذربيجان، والحروب الأخرى التي تهدد مصالح روسيا في القوقاز وآسيا الوسطى، وفي الشرق هناك النزاع بين باكستان والهند وبين المسلمين والبوذيين في بورما، وبين المسلمين والكاثوليك في الفلبين، "إن الإسلام يملك حدودا دموية.."[40].

ثانياً: سوف يحصل في المستقبل نوع من التضامن داخل الحضارات وذلك حين تدخل بعض الجماعات أو الدول في حروب مع جماعات من حضارات مختلفة، مما يعنى طلب الدعم من الأعضاء الآخرين في الحضارة، ولقد حل التشابه الحضاري محل التوازن التقليدي والتحالف بين الأيديلوجيات السياسية كقاعدة أساسية للتعاون والتحالف، ومن الأمثلة على ذلك: الحروب في البلقان، حيث قدمت المجموعة الأوربية مساعدات عاجلة واعترفت بكرواتيا وسلوفينيا الكاثوليكية، كما أن روسيا تقوم بدعم الأرثوذكس الصرب، ويحاول المسلمون الحصول على الدعم من الدول الإسلامية، ومن الأمثلة أيضاً ما يحدث من حروب كثيرة بين المسلمين والنصارى في أماكن مختلة من الاتحاد السوفيتي السابق، وبعض الحروب بين النصارى الغربيين وبين النصارى الأرثوذكس في جمهوريات البلطيق، إلا أننا لا نجد أن هناك صراعات بين الروس والأوركرانيين لأنهم ينتمون إلى حضارة واحدة.

ثالثاً: يعيش الغرب حاليا في القمة من ناحية القوة العسكرية والاقتصادية مقارنة بالحضارات الأخرى، والغرب يسيطر على المؤسسات السياسية والأمنية الدولية، ومع اليابان بالنسبة للمؤسسات الاقتصادية الدولية ولهذا فإن الكفاح من أجل الحصول على مصادر القوة العسكرية والاقتصادية والمؤسساتية هو واحد من مصادر الصراع بين الغرب[41] وبقية الحضارات كما أن الاختلافات في الثقافة وفي القيم الأساسية تكون المصدر الثاني للصراع، ولذلك فإن محاولة الغرب لاستخدام قوته للعمل الدعائي للأفكار الغربية سوف تقابل برد فعل ضد "إمبريالية حقوق الإنسان"[42]، وسيزيد هذا العمل من التثبت بالقيم المحلية، ويمكن ملاحظة ذلك في الدعم الذي تتلقاه الحركات "الأصولية الدينية" من الأجيال الشابة[43] في الثقافات غير الغربية.

رابعاً: سوف تظهر في المستقبل بعض الدول التي لديها مقدار من التجانس الثقافي، ولكنها منقسمة حول ما إذا كان مجتمعها ينتسب إلى هذه الحضارة أم تلك، ويمكن تسمية هذه الدول بـ "الدول الممزقة"، والتي يتمنى زعماؤها الإنضمام إلى الدول الغربية، ولكن التاريخ والثقافة والتراث في تلك الدول ليس غربيا، وأوضح الأمثلة على ذلك تركيا التي حاول "أتاتورك" أن يجعلها دولة غربية علمانية حديثة، وقد انضمت إلى دول حلف "الناتو" وتقدمت إلى عضوية المجموعة الأوربية ولكن الشعوب الأوربية رفضت أن تقبلها دولة غربية، وبالتالي رفض انضمامها للمجموعة الأوربية.

خامساً: إن العقبات أمام الدول غير الغربية للالتحاق بالغرب تختلف بدرجة كبيرة؛ إذ إنها أقل بالنسبة لدول شرق أوربا وأمريكا اللاتينية، وهي عقبات كبيرة للدول الأرثوذكسية في الاتحاد السوفيتي السابق، وهي عقبات أعظم أمام المجتمعات الإسلامية، والكنفوشوسية، والهندية والبوذية، وتلك المجتمعات تحاول تطوير قدراتها العسكرية والسياسية والاقتصادية بعيدا عن النموذج الغربي، ولكن عن طريق التطوير الداخلي، والتعاون مع مجتمعات أخرى غير غربية، وإن أقرب شكل لهذا التعاون هو الاتصال "الإسلامي/ الكنفوشيوسي"، الذي بدأ يتشكل لتحدي القوة والقيم والمصالح الغربية[44].

وبدون استثناء فإن الدول الغربية وروسيا تخفض الآن من الآن من قوتها العسكرية، ولكن الصين وكوريا الشمالية والعديد من دول منطقة الشرق الأوسط قد زادت من قدراتها العسكرية بدرجة كبيرة.

إن الصراع بين الغرب وتحالف "الإسلامية/ الكنفوشوسية"[45] سوف يركز بدرجة كبيرة على الأسلحة النووية، والكيميائية، والبيلوجية والصواريخ ذات المدى الطويل والأسلحة المتطورة الأخرى، وكذلك القدرات في مجال الاستخبارات والوسائل الالكترونية الأخرى، وفي هذا الشكل الجديد من التنافس لسباق التسلح نجد أن جهة واحدة تطور أسلحتها والأخرى تحاول الحد والتخفيض وليس إحراز التوازن في إمكاناتها العسكرية[46].

مظاهر الانتفاضة على العلمانية:
بعد الحديث عن أسباب الانتفاضة والتعريف بمصطلح الأصولية وتوضيح مستقبل صراع الحضارات يمكن الحديث الآن عن مظاهر هذه الانتفاضة في الدين اليهودي والنصراني وبعض الديانات الوثنية: -

اليهودية:
لقد تأثر العديد من المفكرين اليهود بالنزعة القومية العنصرية التوسعية التي سادت أوروبا في القرن التاسع عشر، مثل هيرش كاليشر "1795 - 1874م" في كتابه البحث عن صهيون، وموشي هس "1812 - 1875 م" في كتابه روما والقدس، وليوبينسكر "1821 - 1891م" في كتابه التحرير الذاتي.

ثم بدأت الصهونية[47] تتغلغل وتنتشر أكثر بين اليهود منذ عام 1881م عندما اضطرت أعداد ضخمة منهم إلى النزوح عن روسيا على إثر المجازر التي تعرضوا لها بعد اغتيال القيصر الروسي ألكسندر الثاني، وإلى قيام جمعيات أحبار صهيون التي طرحت مسألة استيطان اليهود لفلسطين وغزوها عن طريق الهجرة كاحتمال عملي، كما درست إحياء اللغة العبرية لتصبح لغة غالبية اليهود عوضا عن اليديشية، وقد تمكنت حركة البيلو من إيصال عشرين مستعمراً يهودياً عام 1882م كانوا طلائع الهجرة الأولى إلى فلسطين؛ وأوجدوا عدة مستعمرات صهيونية شكلت المراكز الأساسية للاستعمار الزراعي الصهيوني في المراحل اللاحقة.

إلا أن أحد أعضاء جمعيات أحباء صهيون البارزين وهو آحاد هاعام ذهب إلى إعادة النظر في فكرة إقامة المستعمرات، وأخذ يركز على ضرورة الحفاظ على القيم الروحية اليهودية، وأكد بأن طريق وقف الانحلال الروحي اليهودي - في نظره - هو إقامة مركز روحي لليهودية في فلسطين يعيد لليهود حيويتهم ووحدتهم ويؤدي في النتيجة إلى تحقيق الحلم القومي اليهودي، وسميت صهيونيته بالصهيونية الروحية.

وبادر أنصار آحاد هاعام لأجل هذا الغرض إلى تشكيل جمعية بني موسى، وتتلمذ على يده عدد من المثقفين اليهود.

وفي العقد الأخير من القرن التاسع عشر: اعتنق صحفي يهودي من فيينا هو تيودور هرتزل الفكرة الصهيونية على أثر موجة من العداء لليهود في أوروبا، وقام بتأليف كتاب حول المسألة اليهودية شرح فيه تصوره ووجهة نظره لحل المسألة اليهودية بعنوان الدولة اليهودية في عام 1895م.

وبعد عامين من هذا التاريخ تمكن هرتزل من عقد المؤتمر الصهيوني الأول بحضور "204" من المندوبين اليهود يمثلون جمعيات صهيونية متناثرة في أرجاء مختلفة من العالم، وتمخض هذا المؤتمر عن تحيد أهدفا الحركة الصهيونية فيما عرف ببرنامج "بال"، وإنشاء الأداة التنظيمية لتنفيذ هذا البرنامج،وهي المنظمة الصهيونية العالمية، وقد حدد المؤتمر هدف الصهيونية على أنه خلق وطن لليهود في فلسطين بواسطة الهجرة وربط يهود العالم بهذا البرنامج.

وتعتبر صهيونية هرتزل صهيونية سياسية لأنها حولت المشكلة اليهودية إلى مشكلة سياسية وأوجدت حركة منظمة محددة الأهداف والوسائل.

أما الصهيونية الدينية فقد اتخذت شكلاً تنظيمياً عام 1902م بقيام حركة مزراحي تحت شعار أرض إسرائيل لشعب إسرائيل حسب شريعة توراة إسرائيل، وتحت شعار آخر التوراة والعمل، ويرى هؤلاء أن اليهود أمة متميزة عن غيرها، لأن الله - في زعمهم - هو الذي أسسها بنفسه، [48] وأن وحدة الوجود اليهودي تتمثل بالتحام اليهود والتوراة وفلسطين، ذلك الالتحام الذي فجر عبقرية اليهود، ولحركة مزراحي هذه فروع في كل العالم، ويتبعها الحزب الديني القومي والعديد من مزارع الكيبروتز والموشاف والكثير من المدارس التلمودية[49].

وظهرت تيارات صهيونية أخرى مثل الصهيونية التنقيحية، ومن روادها: جابو تنسكي الذي عرف هو وأتباعه بالتشديد على أهمية بناء قوة عسكرية صهيونية كبيرة لغزو فلسطين وبناء الدولة اليهودية بالقوة، ويمثل حزب "حيروت" اليميني بقيادة بيغن وشارون التنقيحي داخل إسرائيل.

ومن هذه التيارات: الصهيونية العملية التي كانت تطالب بالاعتماد على الجهود الذاتية اليهودية والمباشرة ببناء الوطن القومي لليهود.وكان وغيزمان وابن غوريون أهم دعاة هذا الأسلوب.

ومنها: الصهيونية العمومية التي تستند إلى المطالب بالمصلحة القومية بصرف النظر عن الانتماء الطبقي، وقد نشط أصحاب هذا الاتجاه في تجميع المال لتثبيت جهود الاستيطان اليهودي في فلسطين.

ومنها كذلك: صهيونية الدياسبورا "الشتات" التي تتبنى الصهيونية الثقافية فيما يتعلق بالنظرة إلى إسرائيل على أساس أنها مركز اليهودية الثقافي أو الروحي.

ومن هذه المدارس أيضاً: الصهيونية العمالية، أو الاشتراكية، ولعل أهم تيارات هذه المدرسة هي مدرسة جوردون التي ركزت على فكرة اقتحام فلسطين، وركزت أيضا على العمل باعتباره وسيلة من وسائل التخلص من عقد المنفي وصهر القومية اليهودية الجديدة.

وجدير بالإشارة إلى أن العقيدة الصهيونية وأبعادها الدينية والتاريخية تشكل الخلفية النظرية وقاعدة الارتكاز اليهودي في إسرائيل[50]، بدءاً من الناحية التشريعية، كقانون العودة "1950م" الذي يقضي بحق كل يهودي في الجنسية الإسرائيلية، مرورا بالقانون: إن فلسطين هي موطن يهود العالم باعتبار الأقدمية والاستمرارية التاريخية لمدة ألفي سنة، وإن يهود اليوم يشكلون على هذا النحو قومية تمتد إلى آلاف السنين من التاريخ[51].

أبرز مظاهر الانتفاضة الدينية:
هناك العديد من المظاهر التي توضح عودة اليهود إلى دينهم والتمسك الحرفي بتعاليمه ومن أبرزها ما يلي:
1 - الهجرة إلى فلسطين:
في عام 1835: كانت الطائفة اليهودية في فلسطين تقدر بحوالي عشرة آلاف شخص "وفقا لتقديرات نيفل".

وفي سنة 1897: استطاع هرتزل أن يجمع غالبية القوى والحركات اليهودية في مؤتمر "بال" بسويسرا، وتم على أثر هذا المؤتمر وضع مخطط عملي، وحددت الخطوط العريضة التي يتعين على كل المشاركين في هذا المؤتمر العمل على تنفيذها وبدقة، من أجل الوصول إلى إقامة الدولة اليهودية. وقد كان هدف الوكالة اليهودية الأساسي حينذاك: العم على إنشاء "الوطن القومي اليهودي" في فلسطين، وتنظيم الهجرة إليها[52].

في أواخر القرن التاسع عشر كان هناك أقر من "50000" يهودي في فلسطين، وفي الفترة ما بين عامي: 1920و 1932 وفد إلى فلسطين حوالي 118300 يهوديا، في عامي 1948 إلى 1950م أنشأت المخابرات الإسرائيلية أول جسر جوي بين عدن وتل أبيب، تم بواسطته نقل حوالي 600000 يهودي يمني إلى إسرائيل.

في خطاب "بن غوريون" 31/ 8/ 1948م، وفي حفل استقباله لمجموعة من اليهود الأمريكيين، حيث قال: "رغم أننا حققنا حلمنا بإقامة دولة يهودية، فإننا مازلنا في بدء العملية، وليس في إسرائيل اليوم سوى 900000 يهودي، في حين تتواجد أغلبية الشعب اليهودي خارج إسرائيل، يجب أن نجلب جميع اليهود إلى إسرائيل".

ما بين عام 1950م وعام 1956 تم نقل حوالي 100000 يهودي عراقي عبر جسر جوي تم فتحه خصيصاً بين بغداد وتل أبيب.

في عام 1956: وبناء على موافقة ملك المغرب على هجرة يهود بلاده، تم نقل 67000 يهودي مغربي إلى إسرائيل.

لقد انتبه زعماء الصهيونية لتلك المشكلة، فراحوا يطلقون الصيحات والتصريحات، مطالبين إخوانهم المشتتين بالعودة إلى وطنهم "أرض الميعاد"؛ لمؤازرة إخوانهم هناك، والعمل معهم من أجل الوصول إلى ما "وعدوا به".. ففي صريح لبن غوريون، نشرته مجلة نيويورك تايمز في 2 شباط 1959، قال: "وإن انتصار إسرائيل النهائي سيتحقق عن طريق الهجرة المكثفة، وإن بقاء إسرائيل يعتمد فقط على توافر عامل هام هو: الهجرة الواسعة إلى إسرائيل".

لقد ساعد في دفع عمليات الهجرة هذه أيضا قانون العودة الذي صدر في 15 يوليو 1950، والذي أضفى على عمليات الهجرة الصفة الدينية، وذلك عندما سمى الهجرة إلى إسرائيل "العودة إلى بلادهم"، وعندما أطلق في مادته الثانية على موجة الهجرة لفظ "عليا"؛ أي: الحج والصعود إلى أرض الميعاد، ويعطي هذا القانون الحق لكل يهوي في أن يهاجر إلى إسرائيل، ولأغراض هذا القانون اعتبر يهوديا كل شخص أمه يهودية أو اعتنقت الدين اليهودي، أو حتى لو تحول هو إلى اليهودية، بشرط أن يكون تحوله هذا بموافقة حاخام من الأصوليين.

وفي سبتمبر عام 1987، سمحت إيران بهجرة حوالي 30000 يهودي إيراني بدأ عن طريق تركيا، براً ثم جواً أو بحراً من تركيا إلى "إسرائيل".

هجرة يهود أثيوبيا "الفلاشا":
لقد بدأت العملية ليل 26 من أيار عام 1991 حيث تمكنت "إسرائيل" من نقل حوالي 14500 يهودي أثيوبي من أديس أبابا إلى تل أبيب وفي يوم 20/ 11/ 1984 وصلت الدفعة الأولى من المهاجرين اليهود قامت خلالها الطائرات بثمانٍ وعشرين رحلة نقلت فيها حوالي عشرة آلاف يهودي أثيوبي إلى "إسرائيل".

كما تم نقل بقية يهود الفلاشا ما بين عام 1989 - 1991م[53].
يتبع

المصدر...